Tradycyjna Medycyna Chińska (TMC) to nie tylko system leczenia, ale także filozofia życia, która od tysięcy lat kształtuje postrzeganie zdrowia. Holistyczne podejście tej medycyny zakłada, że równowaga między ciałem, umysłem i duchem jest kluczem do pełni zdrowia. W dzisiejszych czasach, kiedy współczesna medycyna często skupia się na leczeniu objawów, TMC oferuje głębokie, kompleksowe metody, które pomagają przywrócić harmonię w organizmie i wspierać naturalne procesy samoleczenia.
Historia Medycyny Chińskiej
Korzenie Tradycyjnej Medycyny Chińskiej sięgają tysięcy lat wstecz, a jej rozwój jest ściśle związany z filozofią, kulturą i duchowością starożytnych Chin. Klasyczne teksty takie jak „Kanon Medycyny Chińskiej Żółtego Cesarza”, które do dziś mają ogromny wpływ na praktykę medycyny chińskiej, stanowią fundament tej tradycji, opisując zasady działania energii Qi oraz zależności między człowiekiem a naturą. Przez wieki chińska medycyna naturalna ewoluowała, integrując obserwacje przyrody z praktykami terapeutycznymi, które do dziś stanowią nieocenioną wskazówkę w leczeniu i profilaktyce.
Emocje w Tradycyjnej Medycynie Chińskiej
W Tradycyjnej Medycynie Chińskiej wyróżnia się pięć podstawowych emocji zgodnie z pięcioma żywiołami.
Pięć żywiołów to: DREWNO, OGIEŃ, ZIEMIA, METAL (czasem określany jako POWIETRZE) oraz WODA.
Wszystkie są ze sobą połączone. Ich synchronizacja jest konieczna, aby człowiek zintegrował się z otoczeniem. Życie człowieka od narodzin do śmierci podobnie jak cały wszechświat, podlega cyklom pięciu żywiołów. Pięć żywiołów ożywa i staje się przemianami. Energetyka chińska równoważy żywioły. Rozprasza energię z miejsc, w których jest jej nadmiar i doprowadza ją tam, gdzie jej brakuje. Każdy z żywiołów odpowiada określonej porze roku: DRZEWO – WIOŚNIE, Ogień – LATU, ZIEMIA – WCZESNEJ JESIENI; METAL-JESIENI, WODA – ZIMIE. Każdy z żywiołów powstaje z poprzedniego i daje początek następnemu.
Pięć żywiołów wzajemnie się tworzy i wspiera swój rozwój. Woda odżywia drewno, z drewna powstaje ogień, ogień odżywia ziemię, z ziemi powstaje metal, metal odżywia wodę. Żywioł, który zaczyna dominować energetycznie, podporządkowuje sobie energię przeciwstawnego żywiołu. Woda gasi ogień, ogień topi metal, metal tnie drewno, drewno zuboża ziemię, ziemia pochłania wodę. Każdy z żywiołów odpowiada innemu uczuciu. Tłumione uczucia zostają zaprogramowane jako odczucia komórkowe, zaburzają równowagę na poziomie energetycznym i są potencjalnym źródłem choroby.
DREWNO. Rodzi się z Wody. Tworzy Ogień. Jest podporządkowane Metalowi, dominuje nad Ziemią. Uczuciem związanym z tym żywiołem jest GNIEW, ZŁOŚĆ. Złość jest charakterystycznym objawem charakteru „wątrobowego”. Agresywność natomiast wiąże się z gorącym woreczkiem żółciowym. Celem gniewu jest umożliwienie podjęcia próby zmiany sytuacji. W wypadku niepowodzenia rodzą się z niego ŻAL i FRUSTRACJA. Jeśli ktoś nie może wyrazić swoich POTRZEB, PRAGNIEŃ może się stać zrezygnowany, rozżalony i rozgoryczony. Do destrukcyjnych przeżyć mających związek z przemianą drewna zalicza się też nadmierne rozpamiętywanie przeszłości. Drewno symbolizuje afirmowanie siebie i swojej tożsamości. Jest początkiem ruchu, dynamiki. Tę samą energię mają MIĘŚNIE, ŚCIĘGNA, WIĘZADŁA. Drewno jest związane z WIOSNĄ, a więc porą dynamicznego działania i wzrostu. Jego energia ułatwia przystosowanie się do zmian. Dobra energia drewna daje PEWNOŚĆ SIEBIE i WIARĘ W SIEBIE. Drewno odpowiedzialne jest za poczęcie, planowanie przyszłości, strategię, organizację, skuteczność. Energia drewna jest związana z determinacją, odpowiedzialnością i decyzyjnością.
OGIEŃ. Uczuciem wiążącym się z żywiołem ognia jest RADOŚĆ. W ciele tworzy SERCE i JELITO CIENKIE. Ogień jest związany z LATEM, porą rozkwitu, ciepła i dostatku w przyrodzie. Symbolizuje komunikację, relację z innymi, umiejętność dzielenia się, MIŁOŚĆ. Daje człowiekowi jasność i blask. Żywioł ognia wiąże się też z umiejętnością dawania i przyjmowania miłości, przyjemnością, osiągniętym celem, zadowoleniem z siebie. Może on być osłabiony u osób, które były niechcianymi lub odrzuconymi dziećmi. Ogień symbolizuje ojca. Jeśli nie było go w naszym życiu, to energia ta może być bardzo osłabiona. Może ją też osłabić zazdrość, nienawiść, krytykowanie siebie. Osłabienie tego żywiołu prowadzi do izolacji, samotności, związku bez miłości.
ZIEMIA. Uczuciem związanym z żywiołem ziemi jest NIEPOKÓJ, mogący czasem przeradzać się w obsesyjne zamartwianie, nadmierne myślenie typu obsesyjnego. Nadmierne myślenie i zamartwianie wiąże się z zaburzeniami ŻOŁĄDKA, ŚLEDZIONY, TRZUSTKI. Nierównowagę tych narządów widać też na poziomie emocjonalnym jako potrzebę wzbudzania litości i współczucia. Przeciwwagą powyższych emocji jest poczucie HARMONII, umiejętność KONCENTRACJI i bardzo czysta, głęboka UWAŻNOŚĆ, umiejętność bycia TU i TERAZ. Żywioł ten zapewnia STABILNOŚĆ i daje umiejętność PRZYSTOSOWANIA. Wyraża zdolność człowieka do znalezienia i zajęcia swojego miejsca. Zapewnia BEZPIECZEŃSTWO. Symbolicznie wiąże się z matką i pokarmem: fizycznym, uczuciowym i duchowym oraz ciepłem domowego ogniska. Wyraża także potrzebę wsparcia. Każdy człowiek musi mieć poczucie, że inni troszczą się o niego, a przede wszystkim rozumieją go. Ziemia to terytorium pozwalające żyć. Gdy jej energia zostanie zaburzona, pojawia się głębokie poczucie zagrożenia. Równowaga tego żywiołu może zostać zaburzona w wyniku trudności w relacji z matką (braku lub nadmiaru). Człowiek doświadczający braku w tym obszarze zaczyna się zamartwiać, czasem wręcz obsesyjnie, staje się też silnie zależny od innych.
METAL (POWIETRZE). Uczucia związane z metalem to SMUTEK, ŻAL, MELANCHOLIA, ROZCZAROWANIE. Żywioł ten jest powiązany z przyjmowaniem energii życiowej pochodzącej z nieba. Symbolicznie wiąże się z ojcem. Żywiołowi metalu odpowiada JESIEŃ, pora, kiedy przyroda zamyka się w sobie. Metal kieruje się do naszego wnętrza i do relacji z samymi sobą. Nadmiar tego żywiołu jest charakterystyczny dla osób zamkniętych w sobie. Brak równowagi w tym żywiole powoduje, że człowiek ma trudności w okazywaniu czy wyrażaniu uczuć, jest niezadowolony z upływającego czasu, wpędza w nudę, a czasem nawet wywołuje cynizm. Gdy jesteśmy SMUTNI, odczuwamy nasze ciało jako ciężkie, pojawia się uczucie przytłoczenia, mamy tendencję do rozpaczania i użalania się nad sobą, nad swoimi problemami. Łatwo wchodzimy w rolę OFIARY. Smutek dotyka PŁUC, SKÓRY, JELITA GRUBEGO. Z jelitem grubym jest związane wspomnienie o utracie kogoś, separacji, braku przebaczenia, niedokończonej żałoby. Brak równowagi w tym żywiole wyjaśnia również POCZUCIE OBNIŻONEJ WARTOŚCI i NIEKOMPETENCJI oraz nadmiernie KRYTYCZNY stosunek do SAMEGO SIEBIE.
WODA. Uczucie związane z żywiołem wody to LĘK, STRACH. Żywioł ten jest odpowiedzialny za wolę, wiąże się ze zdolnością do wyrażania swojego potencjału. Woda związana jest z zimą, porą uśpienia, wycofania, zmniejszonej aktywności i odpoczynku. Nierównowaga żywiołu wody odpowiada za widoczne na zewnątrz nadmierne pobudzenie, któremu w głębi towarzyszy ZMĘCZENIE i BRAK SIŁ ŻYCIOWYCH. Nasilają się NIEPOKÓJ i LĘK, człowiek staje się podejrzliwy, popada wręcz w paranoję. Stan nierównowagi wyraża się także podnieceniem i zwiększeniem odwagi, pozwalającym nabrać złudnego przekonania o własnej witalności. Z punktu widzenia biologii lęk jest doskonałym rozwiązaniem: pozwala wrócić do rzeczywistości, daje zdolność racjonalizacji. Woda powiązana jest z NERKAMI i PĘCHERZEM MOCZOWYM a przez to z energią przodków. Energia ta wibruje także z KOŚĆMI i WŁOSAMI.
Dietetyka i ziołolecznictwo jako jedna z metod leczenia według Tradycyjnej Medycyny Chińskiej
Dietetyka oparta na pięciu przemianach nie oferuje jednolitych, uniwersalnych zaleceń dotyczących sposobu żywienia. W praktyce zalecenia dietetyczne są ustalane indywidualnie, dobierane na podstawie szczegółowej diagnozy stanu zdrowia oraz uwzględniające porę roku, wiek i konstytucję organizmu. Ważne jest rozróżnienie między codzienną, zrównoważoną energetycznie dietą, stosowaną u osób zdrowych, a dietą terapeutyczną, która bierze pod uwagę specyficzne wskazania energetyczne poszczególnych pokarmów.
Podstawą chińskiej medycyny naturalnej jest filozofia pięciu żywiołów, która łączy w sobie zasady dotyczące elementów, narządów i smaków. W praktyce oznacza to klasyfikowanie pożywienia według smaków, które wspierają odpowiadające im narządy. Kluczowe jest, aby wybierać produkty wzmacniające witalność organizmu, czyli bogate w Qi. Całe życie postrzegane jest jako funkcjonowanie dwóch podstawowych składników: energii (Qi) oraz substancji (m.in. soków i krwi). Zaburzenie ich równowagi – nadmiar lub niedobór któregoś ze składników, może prowadzić do choroby, a całkowity brak jednego z nich oznacza niemożność podtrzymania życia. W momencie, gdy energia i substancja przestają współistnieć, następuje śmierć. Ta zasada opiera się na teorii Yin i Yang, która umożliwia również określenie termiki pożywienia, czyli klasyfikację na potrawy ogrzewające, neutralne lub ochładzające.
- Energia (Qi) ma charakter Yang – jest związana z jasnością, działaniem ku górze i na zewnątrz, kojarzona z dniem, słońcem, męskością oraz cechami niematerialnymi, niewidzialnymi i nienamacalnymi.
- Substancja (soki, krew) ma charakter Yin – utożsamiana z ciemnością, skierowaniem do wewnątrz i w dół, z nocą, księżycem, a także z cechami kobiecymi, zachowawczymi, materialnymi, widzialnymi i namacalnymi.
Oba te składniki działają jak ogień i woda – wzajemnie się kontrolują i uzupełniają. Ogień potrafi zmienić wodę w parę, a woda może ugasić ogień. Harmonijne współgranie Yin i Yang zapewnia organizmowi optymalną temperaturę oraz dynamiczny, zrównoważony przepływ energii. Zaburzenie tej równowagi skutkuje stanami, w których organizm może być zbyt gorący lub zimny, zbyt suchy lub mokry, zbyt dynamiczny lub zbyt statyczny.
Jako terapeuta medycyny chińskiej dążę do przekazania odpowiednich informacji klientowi, aby potrafił on sam stworzyć równowagę zarówno energetyczną, jak i smakową potraw, co przyczynia się do harmonizacji narządów wewnętrznych. Celem jest świadomość klienta i przywrócenie organizmowi optymalnej równowagi i harmonii, umożliwiającej odzyskanie naturalnego stanu zdrowia, w czym mogą pomóc także prowadzone przeze mnie ustawienia systemowe.
Moje usługi jako terapeuty medycyny chińskiej
Jako praktyk i specjalista medycyny chińskiej oferuję kompleksowe usługi, dostosowane do indywidualnych potrzeb każdego klienta. Moja oferta obejmuje kilka rodzajów działań.
- Konsultacje i diagnostykę według zasad TMC – szczegółowy wywiad oraz badania, które pomagają zidentyfikować zaburzenia energetyczne i ustalić przyczyny dolegliwości.
- Indywidualne zalecenia dietetyczne – oparte na zasadach TMC, które uwzględniają produkty zalecane, dozwolone oraz przeciwwskazane, aby wspierać równowagę organizmu i naturalne procesy zdrowienia, o których mówię na konsultacjach Totalnej Biologii.
- Ziołolecznictwo i terapie wspomagające – dobranie naturalnych preparatów oraz metod wspierających procesy regeneracyjne, pomocne w leczeniu przewlekłych schorzeń oraz profilaktyce. Stosuję dźwiękopunkturę przy użyciu trzech kamertonów terapeutycznych, (MDK – muzykoterapia dogłębna komórkowa), które mają podobne zastosowanie jak akupunktura, ale bez użycia igieł. Klasyczną akupunkturą zajmują się zazwyczaj lekarze medycyny chińskiej. Stosuję także akupresurę przy użyciu kamertonu OT64HZ, którą łączę z innymi metodami w zależności od potrzeby klienta.
- Wsparcie w osiąganiu harmonii ciała i umysłu – sesje relaksacyjne przy użyciu kamertonów terapeutycznych i mis tybetańskich oraz doradztwo, które mają na celu redukcję stresu i poprawę ogólnej jakości życia.
Dzięki holistycznemu podejściu moje usługi pomagają pacjentom nie tylko złagodzić dolegliwości, ale także odnaleźć równowagę i harmonię na co dzień.
